天长地久的人生观

我们这里深入探讨一下这段话背后的含义：:

天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人後其身而身先，外其身而身存。

我认为这不是哲学，而是人生观。

我说的哲学，是一种“规律”，比如“物极必反”，我不管你是否接受它，但它本身描述了一种规律。按维特根斯坦的逻辑哲学论，这是一个Proposition，它可以“is the case”（符合最终现实）或者“is not the case”（不符合最终的现实），但本身在描述一个规律。这是哲学。道德经大部分地方讨论的都是哲学，是规律。

但“我爱黎明”，这不是规律，这是个人的选择，这是人生观，是我怎么看待这个世界的问题。

所以，问题就在这里，天长地久，什么是才是天长地久？天地这样的，无论发生了什么，你都认为这是天地的，你活着或者死了，都是天地的话，你就天长地久了。

但这是你觉得而已，它不是规律，它是你怎么看活着的意义的问题。你觉得你活着你就是活着，你觉得你“身先”你就是“身先”，你觉得你“身存”你就是“身存”。

这很像阿Q精神对不对？

很像，但结果不同。阿Q失败了，圣人成功了。圣人的成功在于，他认为的生不是一维的，他不认为我必须选择左边或者右边，吃拉面也行，吃红薯也行，当工人也好，当农民也罢，我不需要拼命抓住其中一端，这样我才会有天地那样的“活性”。

这就是圣人的人生观：活着是因为道的泛波。如果道像湖面一样平静，就没有名，也就没有这个世界。我们的世界存在，是因为道冲，或不盈。是多了，或者少了。是因为矛盾的存在，导致了名的发生，所以你可以活着的一切基础都是矛盾的存在，所以圣人为这个矛盾而活着，他无所谓身先还是身后，成功还是失败，但身先身后的分野存在，成功和失败的区别存在，这一点本身很重要，因为活性在这个地方。

所以才说“宠辱若惊，贵大患若身”，大患才是身存的原因。

正因为把活性的依据放在矛盾本身上，所以圣人才有自由度去放开很多东西，追求最终的结果，这个结果可以包容很多东西，所以这个结果才具有最强的生存能力，所以他才能做到死而不亡，身体不在了，但他建立的逻辑还在世界上延续。因为他把代表活性的逻辑放在了最难被攻击的位置上了。

也许这个分析能让您明白什么叫“与天斗，其乐无穷；与地斗，其乐无穷；与人斗，其乐无穷”。理解这背后是怎样一种情怀？