Abstract

天之道等五章

17. 天之道

天之道

天之道,其犹张弓与。
高者抑之,下者举之。有馀者损之,不足者补之。
天之道,损有馀而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有馀。
孰能有馀以奉天下,唯有道者。
是以圣人为而不恃,功成而不处。其不欲见贤邪!

天的道,它就像拉弓吗?高了就降低点,低了就升高点。(瞄准的过程)。有余的就减少它,不够的就补充它。(所以),天的道,是损“有余”而补“不足”。人(一般人,大部分人)的道,就不是这样的,(总是)损“不足”而供奉“有余”。谁能(反过来)用有余来供奉天下?唯有有道的人。所以圣人做而不去依仗,功成而不占据。他不想展现出“贤”(这个名)!

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关于天之道和人之道的关系,我在这里独立讨论:

活性的本质

天下莫柔弱於水

天下莫柔弱於水。而攻坚强者,莫之能胜。
以其无以易之。
弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知莫能行。
是以圣人云,受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。正言若反。

天下间没有比水更柔弱的。而攻击坚强,没有能胜过它的。(这)在于它不可取代的地位。弱的胜强,柔的胜刚。天下都知道,都不能做。所以圣人说:接受国家的“垢”,这是“社稷主”;接受国家的“不祥”(不好),是“天下王”。正的语言就好像反的一样。

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这里我们重点讨论两个问题:第一,为什么在攻坚强上,水无以“易”之?《道德经》在强调它的什么不可替代属性呢?由于这里是做理由用的,而且后面还说这一点“天下莫不知”。所以我认为他就是简单说:现实中,水的力量就是无比强大。所以现实就是柔弱胜刚强。

第二个问题是为什么“受国之垢”是“社稷主”?这个感觉不是那么直接,而且这里也用做了证据,不是一种结论。但我觉得如果习惯了道德经的逻辑,这句话其实是可以理解的:

什么属性能呈现为你是一个东西的主人?比如一个房子,为什么众人认为它是你的?是你盖的,能说明它是你的吗?不能,建筑工人没有人认为是房子的主人。住在里面算吗?租的房子也不能说你的呢。用里面的设施呢?没有人认为租户是房子的主人。法律认定呢?这是我们一般人的认定方式,但这个判断标准对国家无效,因为是国家定义的法律。什么时候人们真的认为这个东西是你的呢?就是出了问题,大家都说这是你的问题的时候,它就是你的了。赤壁之战,鲁肃说打,孔明说盟,张昭说降。打赢了都说鲁肃孔明有谋略,打输了是孙权没本事。谁是社稷主?你业绩好,被升工资,你觉得谁好?当然是你自己好,你业绩做得好。你上班迟到,HR来说扣你工资,你骂谁?骂HR还是自己?显然都不是,你骂老板。谁是公司主?

成为一个组织的领导,他这个角色被认可的原因,就是这个组织最后的问题就是他负责的。这是“领导”这个词语在人们心中的本质,是这个词语被定义出来的原因。

和大怨

和大怨必有馀怨,安可以为善。
是以圣人执左契,而不责於人。
有德司契,无德司彻。
天道无亲常与善人。

[和好,协调好]大的怨恨,必然有余下的一些(小)怨,这怎么可以做(小)“善”?所以圣人拿着“左契”(契约),而不责备于人。有德的执行契约,无德的执行通彻。天的道没有“亲”(喜欢特定的人/事),(但)总给好(或者对人好的)人。

左契

唐.杜牧.杭州新造南亭子記:「今權歸於佛,買福賣罪,如持左契,交手相付。」亦作「左券」。

臣司事於外者。从反后。 外對君而言。君在內也。臣宣力四方在外。故从反后。

通也。孟子曰。徹者、徹也。鄭注論語曰。徹、通也。爲天下通法也。

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和大怨无法为善,这个逻辑很好理解。但为什么结论是圣人要执左契呢?比较直白的理解是:干活的人总是不能为善的,圣人执掌契约,就不应该去批评这些不为善的人。所以有德的,守稳契约(也可以理解为法律,规则这些“惯例”性质的东西),无德的才要求全世界用一种方法解决问题。

天道无亲,这个结论前面就已经做过了。但为什么“常与善人”呢?这个地方也没有上下文可以对照,也许是抄错了,也许是简单说“做事不容易,对这些人好点吧,这些人能给你足够的收益”。还是那句话,信息不足,我们就让它挂着,不去强行解释。

小国寡民

小国寡民。
使有什伯之器而不用。
使民重死而不远徙。
虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。
使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。
邻国相望,鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。

小国少人。让他们有武器而不用。使人民看重死而不到处走,虽然有船有车但没有坐的必要。虽然有兵器却没有人可以展示。是人民重新“结绳”来用,让他们吃得甜,穿得好,住得安稳,对自己的习俗觉得高兴。两个国家互相看得见,听得到对方鸡和狗的叫声。(双方)直到老死(关键是“老死”,这在当时可不容易,大哥)都不会互相有关系。

什伯

淮南子.兵略:「正行伍,連什伯,明鼓旗,此尉之官也。」

结绳

漢.許慎.說文解字序:「及神農氏結繩為治,而統其事。」

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首先要讨论一个问题,“小国寡民”,说的是目标,还是假设条件?这一段突然转折进来,和上下文都对不上,这里我们没法猜。它有点像抄书的人,剩下几片竹简不知道抄到哪里,不想浪费了,所以补到全文的后面。

所以我们不知道这一段到底是理想还是条件。它有点像是个《道德经》策略实施后的一种未来的推演:如果“天下人”都这样考虑问题,理想的结果就是这样。因为大国下流,小国居上,最终的结果就是天下一堆小国,各自按自己的理想生活。

但当然了,这是不用负责任的理想,它不会发生。只是说,如果大家都按道德经这样考虑问题,理想的结果就是这个样子了。但推演最优结果,不见得就是说能达到,只是有个方向而已。而且,如果真的达到了,就变成“无”了,也不见得是大家愿意看到的。

信言不美

信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。
知者不博。博者不知。
圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。
天之道利而不害,圣人之道为而不争。

最后一个总结,我不直译了,用我自己的语言来说得爽一些:

真话不好听,好听的话不真。好的策略没有道理,头头是道,很有道理的不是什么好策略。知道的不会“什么都知道”,“什么都知道”的就不知道。圣人不积累具体的东西,把别人拥有的东西看作是自己的。所以给别人越多,自己就越多。天的道,是带来好处而不带来坏处。圣人的道,做但是不争。言尽于此,爱听不听。

老子的文字,充满了逻辑思维的信心和霸气,真让人爱理性思维的人爱不释手。