11. 上德不德是以有德

上德不德

上德不德是以有德。下德不失德是以无德。
上德无为而无以为。下德无为而有以为。
上仁为之而无以为。上义为之而有以为。
上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。
故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。
夫礼者，忠信之薄而乱之首。
前识者，道之华而愚之始。
是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。

“上德”不“德”所以“有德”。“下德”不（肯）“失德”所以“无德”。“上德”“无为”从而没有“以为”（必须要做的）。“下德”“无为”（做不成事）所以（才）有“以为”（必须要做的事）。“上仁”“为之”（做）而不是“必须做”。“上义”“为之”是“有必须做的”。“上礼”“为之”而没有和它[响应的，对应的]，就伸手来就它。

所以，失道以后（才有）德，失德以后（才有）仁，失仁以后（才有）义，失义以后（才有）礼。礼这种东西是忠和信少了（的结果），是乱（失道）的首（开始）。（有）[预判，提前知道]的，是道的“花”，是“愚”的开始。所以大丈夫，处于“厚”的，不处于“薄”的。处于“实”（果实），而不处于“华”（花朵）。所以放弃那个取这个。

攘: 推也。
扔: 因也。《博雅》引也，就也。（其实我个人觉得理解为“放弃”它才符合上下文语义）

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上德下德的问题，理解了道和名的关系其实很直白。值得讨论的是对“前识”的理解。

这段表达中的“前识”是和“礼”对应的，礼是“乱之首”，而“前识”是“愚之始”，为什么？礼是乱之首是因为乱的一个特征就是礼这个名开始呈现，乱了才需要有人守礼，那些礼的名才会被呈现出来。前识是事情还没有发生但认为事情会那样发生，那么到时事情不是这样发现了，愚这个名不就是来自当初那个“前识”么？

但关键是为什么要强调这个呢？毕竟我们离不开前识的啊，为什么要强调不要居在“道之华”上呢？我认为，这段推理的主体是前面的“名的规律”（越乱名字越好），所以这里重点是这个“居”，不是说你不能有前识，而是说你不要依靠在这个上面，重点是现在有什么，而不是你预判有什么，决策的根本是现在，而不是将来。最终还是证明，要现在的“道”，不要将来的“礼”。

昔之得一者

昔之得一者，
天得一以清，
地得一以宁，
神得一以灵，
谷得一以盈，
万物得一以生，
侯王得一以为天下贞。
其致之，
天无以清将恐裂，
地无以宁将恐废，
神无以灵将恐歇，
谷无以盈将恐竭，
万物无以生将恐灭，
侯王无以贞将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自称孤、寡、不谷。
此非以贱为本邪？非乎？
至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

过去那些“得一”的。天“得一”才清。地“得一”才宁。神“得一”才灵。谷“得一”才盈（溢出）。万物“得一”才能生。侯王得一以作为天下的“正”。都是它（“得一”）导致的（这句话其实太短了，意义很难对应上，只能勉强这样理解）。天没有以为（以其为，下同）清的，将恐怕要裂。地没有以为宁的，将恐怕要“废”。神没有以为“灵”的，将恐怕要“歇”。万物没有以为生的，将恐怕要“灭”。侯王没有以为“贞”的，将恐怕要倒。

所以高贵以低贱做基本，高层以下层做基础。所以侯王会自称“孤”，“寡”，“不谷”。这不就是以贱为本吗？不是吗？最高的荣誉就是没有荣誉。（应该）不想琭琭如玉，（也不想）珞珞如石（也可以理解为“要”珞珞如石，反正意思比较明显是不要追求突出，而要“无名”，要“微明”）

贞: 卜問也。又《易·乾卦》元亨利貞。《疏》貞，正也。
致: 送詣也。言部曰。詣、候至也。送詣者、送而必至其処也。引伸爲召致之致。又爲精致之致。月令必工致爲上是也。
蹶: 僵也。僵、僨也。方言。跌、蹷也。

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一的概念前面解释过了，没有左右，成功了就是一，天地侯王，所有这些东西呈现出有规律，就是因为它在某种程度上平滑了，所以，平庸化才是你的目的，琭琭如玉，珞珞如石，零丁丁跳出来，和大局不一样，不是圣人之道。

反者道之动

反者道之动。弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。

反是道的运动（方向），弱是道的“用”（取意“无之以为用”的“用”）。天下万物生于“有”，“有”生于“无”。

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让我把这段话说得直白一点：道的方向总是和名期望的方向相反的，因为名所期望的“好”，总是会增强道中的“坏”才能持续的。而你在道中积累的“利”，总是要呈现为你的“弱”才能用出来的。如果你不是病了，怎么会用钱去看病呢？如果你不是自己不能修长城，为什么要用你的武力去强迫民夫去修长城呢？

上士闻道

上士闻道勤而行之，中士闻道若存若亡，下士闻道大笑之。不笑不足以为道。
故建言有之。
明道若昧，进道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，广德若不足，
建德若偷。质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。
夫唯道善贷且成。

“上士”“闻道”动手执行它。“中士”“闻道”好像有好像没有（得个“知”字，既没有对错判断，也没有执行）。“下士”“闻道”，“大笑”它。（这些人）不笑，（这个东西）就不足以（称为）“道”。所以（有人）“建（立，提出）言”说到：明白道好像不明白的样子，在道上前进好像在倒退，平滑（使...平滑）道好像有节。“上德”好像“谷”。“大白（清白）”好像“辱”。“广德”好像“不够（德）”。“建德”好像偷。质地“真”好像有瑕疵。“大的方”（很有可能指今天“方正”的“方”）没有棱角。“大器”迟完成，“大音”少声，大“象（样子）”没有形。道隐藏起来没有名字。（因为）“道”善于“借”而且（同时）成功。

纇: 絲節也。
渝: 變汙也。
方: 併船也。象兩舟省、緫頭形。
隅: 陬也。隅與陬爲轉注。廣雅曰。陬、角也。小雅箋曰。丘隅、丘角也。

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大器晚成，有些版本叫“大器免成”，我个人觉得后者更符合语义，“成”明显是个“名”，所以大器不需要担“成”这个名。但就因为这样一个笔误，说什么封建统治的阴谋实在是想多了，分明是不知道《道德经》在说什么才会这样想。

道生一

道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。

道生出一，一生出二，二生出三。三生出万物。万物背着阴，对着阳，冲气互相融合。人所讨厌的，只是孤、寡、不谷，而王公把他们作为自己的名字，所以物或者通过损折而增长，或者通过增长而损折。别人教的，我也用这个来教人：强梁的，得不到他（想要）的死（这句话取意不明，看你希望怎么理解，也可以不理解）。我把这个作为教的“父”。

冲气

这个词可能也是从《道德经》开始引入的。我们大致可以从后代的用法来猜一下它的意思：

《晋.支遁 <咏怀>之四》：“曖曖烦情故，零零冲气新。”《明 · 唐顺之《书河图洛书》：“冲气也者，所谓人受天地之中以生者也。”《汉书 · 五行志中之上》：“凡貌伤者病木气，木气病则金沴之。衝气相通也。”

感觉都是用道德经的表面意思然后向“阴阳调和”的方向去靠。所以我认为这个地方没必要深入理解，就是形容“万物”的动态就是背向负面，迎向正面，但大家的正面和负面理解都不一样，所以才可以融合在一起，重点是“以为和”，“冲气”就只是一个形容。就好比“众人熙熙如享太牢”，你说“煦煦”是个什么样子？那就是“如享太牢”的样子啰。

不谷

借用一下网络上的解释：不结谷子，比喻没有后代，或者不好。古代君侯常常用这个作为谦称，表示“不善”。比如：“齐侯曰：‘岂不谷是为？先君之好是继，与不谷同好，如何？’”（《左传 · 僖公四年》）。

强梁

这个词的原始出处就是《道德经》自己，所以只能取它的单字原始含义，表示担起整个房子最大的梁柱，比如挑大梁的人或者物。后人用的时候是这样的：“良医不能救无命，强梁不能与天争”（《后汉书-苏竟传》），近代慢慢转化为“强人”的语义：“常见大人家强梁僮仆，妹妹每借着势力，动不动欺打小民”（《初刻拍案惊奇.卷11》）。

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这段描述的逻辑链可以这样理解：名从道生出来，互相依存，最后整个世界变得非常复杂，互为因果。但它们还是呈现一定的规律，比如都有好恶（向着阳，背着阴。这表示向着好，逃离不好），互相组合调和（你的阳是我的阴）从而结合成一体。所以，好还是不好，是互相绞结的，不好的东西，换个角度就变成好了。所以，非要如何如何的，最终终究得不到结果。这是所有策略的基础，所谓“教之父”。*

天下之至柔

天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益天下希及之。

天下最柔软的，驰骋在天下最坚硬的（东西上面）。有和无互相进入，我凭这个知道无为是有益的。“不用说的[教化，宗教]”，“无为”的好处，天下很少有比得上的。

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这里“无有”和“无间”表示什么，没有上下文帮助语义增强，只能简单理解为不同角度的“有”和“无”互相交叉的形象。这不影响全文理解，因为很明显，这个地方不是一个结论，而是一个证据。而这个证据不止一个，前面的至柔驰骋于至坚之上，也是一个证据。