7. 曲则全

曲则全

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！
诚全而归之。

委曲则完全，曲折则正直（正和直，不是性格正直），凹（像洼）则凸（溢出），旧则新，少则得到，多则乱。所以圣人抱着一作为天下的范式（学习的对象），不自见（自己认可自己的见（观点））所以明（都知道）；不自是（自认为自己是（对））所以彰显；不自己说自己有功所以有功；不自我认可所以久远；正因为不争，所以天下没有人能和他争。古时候说“曲则全”，怎么会是虚话！实在是完全而回归到原来的根本。

曲: 象器受物之形。《傳》心曲，委曲也。又《說文》或說蠶簿。《禮·月令》具曲植籧筐。《註》所以養蠶器也。
全: 完也。《玉篇》具也。《周禮·冬官考工記》玉人之事，天子用全。《註》純用玉也。
枉: 衺曲也。
洼: 深池也。
惑: 乱也。
式: 法也。《後漢·崔寔傳》師五帝而式三王。
彰: 文彰也。《韻會》文章飾也。从章，从彡。毛髮貌。謂鳥獸羽毛之文。
伐: 擊也。公羊傳曰。春秋伐者爲客。伐者爲主。何云。伐人者爲客。讀伐、長言之。見伐者爲主。讀伐短言之。皆齊人語也。按今人讀房越切。此短言也。劉昌宗周禮大司馬、大行人、輈人皆房廢切。此長言也。劉係北音。周？、沈約韵書皆用南音。去入多強爲分別。而不合於古矣。伐人者有功。故左傳諸侯言時記功。
矜: 矛柄也。
长: 久遠也。
誠: 信也。

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能理解前面关于名和道的关系，这一段的意思比较直接。我们只探讨几个细节。首先，“则”是指什么？是曲“意味”着全，还是曲“才能得到”全？基于前面的理解，我的直观理解是后者。它不是说曲就一定能得到全，而是得到全的，手法必然是曲的。强调不要看到表面的曲，就觉得方向错了。就好比你要一个集体团结，你就一定需要这个集体先要争吵，不争吵维系表面的团结，最终这个集体无法深度配合，互相摸不到对方的底线。所以，这个集体吵架，是这个集体获得团结的唯一办法，但如果你认为只要吵架，这个集体就会团结，这样理解也是不对的。

所以这里的根本是让被控制系统用自身的机制实现它自身的目的，而不是把你自己作为其中一方去和系统争抢。所以，不自见，不自是，不自伐，不自矜。整个思路是没有自己。这个思路不是个人修养，而是逻辑链的判断模型。一个市镇，明年应该发展基础设施，还是第三产业？这个判断中会考虑镇中人民的能力，意向，经济条件，物理条件……这些信息你也来自其他人，不可能一个人能理解一个镇子这么大的范围，最终就是一个如何取得其他人观点的问题。当你抛弃这个“我认为”，你就真的在获取信息了。

对这个思路的一种典型的挑战是：人群表现出来总是集体无意识的，如果听他们的，这个集体就没有力量了。但如果细细想一下老子的这段逻辑，他其实不强调“不要自己决策”，而是强调“不要引入自己的期望”。

我们看看这个区别：一个镇子明年发展什么产业，这个决策有很多欲望在其中，有人希望自己的行业加大投资，有人希望自己家周围的环境变好，有人需要增强镇子的未来发展能力，国家需要镇子纳更多的税，需要在镇子推行产业升级以做其他镇子的表率……这些都和镇子的真正需要发展相关，但你个人希望表现得“我很睿智”，这个目标在整个决策中就毫无意义。你要表现出你很睿智，你就很不睿智。你要达成你自身实质的睿智，证据只能是“整个镇子发展了”。所以，从决策这个角度，去掉自见自是自伐都是必须的。去掉这些以后，选什么样的路线，那就消除了你作为个人意志放进去的这个最大障碍了。你才能落到问题本身上面。排除了个人欲望以后的独断，那是基于集体意志的一种战略判断了，反而不是老子强调的东西。

其实这个策略的实施，对很多个体来说挺难的。因为如果你没有一定的“名”的积累，你根本就没有“代集体决策”的资格，就谈不上实施这个策略了。所以，最后这还是那个“善为士者”的模型，你没有什么稳定的规律可以用，求道和求名这两个工作得穿插着来做，《道德经》只是在说这个模型的变化原理，让你很快看出问题关键在哪里，并没有一套死板的规则让你去硬套。

希言自然

希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况於人乎？

故从事於道者，同於道。
德者同於德。
失者同於失。

同於道者道亦乐得之；
同於德者德亦乐得之；
同於失者失於乐得之。

信不足焉有不信焉。

少说（才是）自然。所以刮风不超过整个早上（其实也是类比不长，不一定是一个早上），骤雨不超过一天。谁做的这种事（飘风和骤雨这种事）？天地！天地都不能长久，何况对于人呢？所以，跟从道的，和道一样行动。（跟从）德的，也和德一样行动。背离的，和失去（这两者一样行动）。“同于道”的，道也愿意得到他；“同于德”的，德也愿意得到他；（反过来），同于失的，“失道”也乐于得到它，信用不足就有不信（信用不靠说，信用就是信用，说再多也没有用，事情才能解决信用问题）。

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这一段不知道可以说什么，该说的原文都说了。信不信这件事情，是人对反复发生的“事实”的总结，不是反复“告知”的总结。你要培养人的信心，只能是不断用事实去告诉他，而不是争（说）赢它。

这个事情和人们看到的另一个现象有违背：为什么媒体宣传还是能起很大的作用？这个我们应该分清楚。比如说，我吃不饱饭，你跟我宣传说，有情饮水饱，我是不信的。因为事实我就是不饱。

但如果我在电视上天天看皇帝穿得美美的在后宫争风吃醋，我就有可能采信它。因为这件事情也是一个“反复发生的事实”，也就是说，这件事情没有发生在我身上，我对它的采信就是“名”上的。这是我们人进行认知的基本原理，我们也没有几个人飞上天看过地球，你还不是相信地球是圆的？是那个蓝白绿交织的模样？

《道德经》这里抽象的逻辑是那个人人自身感知的“相信”问题，强调的是不靠你这一方的“说”，去改变每个人具体的自身感知的“信任”问题，只要你解决不了这些人的感知，你说什么都没有用。而不是单纯简单说具体要怎么做。关键是，名来自对比，反复去强化那个名，最后对比消失，你想强调的名越加没了。所以说同于道者，道乐得之——我们看到的规律就是道反映出来的样子，不是那样子的不是我们观察到的。所以你不按那个规律做，你觉得你能达成目的的信心来自什么地方？

企者不立

企者不立；跨者不行。
自见者不明；自是者不彰。
自伐者无功；自矜者不长。

其在道也，曰：馀食赘形。
物或恶之，故有道者不处。

踮脚（也可以就是站立的另一个说法）的不是站立，跨步的不是行走。（做那个样子不是做那件事本身）。自见的人不明，自是的人不彰。自夸的人没有功；自我得意的人不长久。从道的角度来说：吃多了赘形（长一身赘肉），是有人讨厌的东西，所以有道的人不（肯）处（于这种状态）。

企: 舉踵也。

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原文的意思也很简单，完全是对前面几段做总结。这里想探讨的是这个“余食赘形”的形容。直接的感觉，自见，自是这些事情，就是多余的。你做的对，这些事已经对了，别人有信心，也觉得你对了，就算他嫉妒，骂你一万遍，他也知道你对了，然后你再补一句“我很对”，这是多余的，画蛇添足。这个形容很贴切。

但还是那句话，《道德经》不是一个固定的套路。你明明做对了，别人不知道这件事是有道理的，你不解释，人家会误会你的啊，那不去解释是不是很亏呢？我觉得这需要从两方面说，一方面呢，误会能发生，说明这个人心中有其他难受点：生活还是没有提高啦，自己的感情得不到宣泄啦……这种问题要靠解决这些问题本身去解决，你解释也没用。所以根子上的解决方案还是去解决问题，而不是自己去解释“我很牛”。另一方面呢，让人心去理解一件事应该那样干，这件事也是做事情的一部分，所以这类型的解释，就不是自见自是的一部分，而是“为士”的一部分。

《道德经》的核心逻辑不在于形式上怎么做，而在于你要明白，“名”能冒出来，是因为有事，你要灭掉那件事，而不是灭掉那个名。