4. 持而盈之

持而盈之

持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保；
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道。

拿(着)并过度增长它（盈有超出的含义，不是简单的增长），不如它结束了；拿(起)并使它变尖，不能一直保持下去；金玉满屋没有办法守住；有钱，地位高而骄横，自己留下祸患。事情结束了自身退出，（这是）天的“道”。

已: 巳也。四月，陽气巳出，陰气巳藏，萬物見，成文章，故巳爲蛇，象形。
揣: 量也。量者、稱輕重也。
骄: 馬高六尺爲驕。（本文作者补充：比喻像野马一样飞扬跋扈的样子）
咎: 災也。
功: 以勞定國也

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我开始认为这段文字很直白，不需要引导的，后来发现有人误认为这是鸡汤，把这个作为“做人的道理”了，所以在这里需要强调一下：我认为这一段不是教你做人，而是证据。“持而盈之，不如其已”，这是个事实，“金玉满堂，莫之能守”，这也是事实，因为你同意这些事实，所以才向你证明了：功遂身退，是天之道（你无法左右的外部规律）。因为工作既然已经做完了，已经完美了，你再做任何事情，都是多余的。

载营魄抱一

载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱国治民，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎。

身体和魂魄抱为一体，能不分离吗？专心呼吸，让它变柔和，能和婴儿一样吗？清洗细看，能（保证）没有毛病吗？爱国家管理好人民，能不(用)干吗？“天门”开合，能变成母的吗？明白达到各处（到处都清楚），能无“知”吗？

载: 椉也。乗者，覆也。
营: 市居也。
魄: 陰神也。
涤: 洒也。
览: 觀也。以我觀物曰覽

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这里提到的东西基本上都是名，如果真能成功，就变成无了。说明最好的状态，是看不到的状态。你努力去擦镜子，不是让它“明亮”，而是让它没有“瑕疵”这个名，你努力去治国，不是让人觉得你“爱国”，而是你什么都不需要干了。努力的真正结果是“不需要再努力了”。

三十辐共一毂

三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。

三十个车辐合并到毂上，在它“无”的时候，可以用作车。把地上的泥土做成容器，当它“无”的时候，可以用作容器。凿出窗户作为房间，当它“无”的时候，可以用作房间。所以，让它“有”被看作一种[好处，更好的位置]），让它“无”被看作是一种用。先有了，再无（退回来），就是用“有”这个好处的时候了

辐: 輪轑也。车轮的辐条。
毂: 輻所凑也。
埏: 八方之地也。
埴: 黏土也

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钱不能吃，不能喝，钱是对未来的一个态势上的积累。所以，钱拿在手上是“利”，但钱不花出去，这个“利”没有“用”。这个概念类似物理中势能和动能的区别（我没有说老子懂物理啊，我是认为你懂物理，所以给你类比而已）

所以，你要用你的利，必然呈现你的“弱”，你的不足。你是因为没有精力和时间去扫地，所以你才花钱让人给你做清洁。你是因为没有粮食，所以才花钱让人给你米。所以弱了，无了，才会在名上呈现利被使用的样子来。

五色令人目盲

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，
驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。

[数字是虚指，不翻译]颜色使人眼睛盲了，[数字是虚指，不翻译]音乐使人耳朵聋了，[数字是虚指，不翻译]味道使人口爽（我猜是失去口味的意思），骑马打猎让人的心发狂，难得的财宝使人行动有了妨碍（不能吃不能喝，本来好好的，结果还要分心保护它）。所以，圣人为腹（实在吃得饱），不为目（表面好看），所以剔除那个（为目）要这个（为腹）。

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这个深层次的含义，建议读者看完后文恍惚的概念后再回来理解一次。

宠辱若惊

宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。
故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

被宠爱和被羞辱，都(应该)选择担心，(而)看重大祸患选中自己。什么叫“宠辱若惊”？宠(表示)你是(处于)下的，得到了应该担心，失去了 (也) 应该担心，这就叫宠辱若惊。什么叫“贵大患若身”？我之所以有大祸患，是因为我自身还存在（没死），到我不存在的时候，我哪里有什么祸患？所以，看重“把自己看作是天下”的，才可以寄生于整个天下。爱把自身看作是天下，才可以托起天下。

惊: 馬駭也
若: 擇菜也。
爱: 《諡法》：嗇於賜與曰愛。就是说，“不想送人”的那种感情就是爱

视之不见名曰夷

视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦(jiǎo)，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。
执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。

看着它（却）看不见名叫“夷”。听着它（却）听不见名叫“希”。摸它（却）摸不着名叫微。这三个概念不能细究，所以把他们混为一体（来谈）。向上不洁白，向下不灰暗，小心翼翼无法起名，反归于不存在。这叫没有形状的形状，没有样子的样子，这称为“恍惚”。迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾。（它）拿着（基于）古时候的“道”，控制现在的“有”。能够知道古时候的开始，这称为“道纪”。

抟: 摶，手圜之也。
皦: 玉石之白也。
昧: 爽，旦明也。
绳绳: 繩可以縣、可以束、可以爲閑。故釋訓曰。兢兢、繩繩、戒也。
纪: (紀)别絲也。别絲各本作絲别。棫樸正義引紀，别絲也。又云：紀者，别理絲縷。今依以正。别絲者，一絲必有其首，别之是爲紀。衆絲皆得其首，是爲統。統與紀義互相足也，故許不析言之。禮器曰：衆之紀也。紀散而衆亂。注曰：紀者，絲縷之數有紀也。此紀之本義也。引申之爲凡經理之稱。詩：網紀四方。箋云：以罔罟喻爲政。張之爲綱，理之爲紀。洪範九疇：四、五紀。斗牽牛爲星紀。史記每帝爲本紀，謂本其事而分别紀之也。詩：滔滔江漢，南國之紀。毛傳曰：其神足以綱紀一方。箋云：南國之大川，紀理衆水，使不壅滯。从糸己聲。居擬切。一部。（这个解释来自《汉典》，《说文解字》的解释只有三个字：丝别也。）

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恍惚的概念非常有趣，有兴趣的读者可以参考这里：

恍惚

简单理解，恍惚就是我们在一个时刻，或者一段时间收纳进来的，还没有命名的全部信息。比如你开车，路上有积水，街边有人叫卖臭豆腐，烧烤的香气四溢，前面红灯亮了，红灯上面爬着一直大螳螂……这些信息都在你眼中，耳中，都出现了，但你思考的时候仅仅思考了“红灯亮了，停车”。信息中的红灯，才是你的名，而其他的一切信息，都是你的恍惚，而引起你的恍惚的，是道。

道本身是什么呢？你永远都不会知道，因为你认知的极限就是“恍惚”了，“恍惚”还不能用来支持你思考。一旦你仔细思考一个恍惚了，它的部分信息必然变成“名”，而你的思考会忽略掉所有的其他“恍惚”中的信息，导致你视而不见，听之不闻。

然则，“道纪”又是什么呢？我们先看“纪”的原始解释：一束丝，统领的叫“统”，被统领的叫“纪”。如果把道看作是一组纷乱的细丝，组成细丝的每条线索，就是一个“道纪”，每个逻辑都可能在某个上下文中形成“统”。所以道纪，形容的是混乱庞大的混沌细节中，任何一个可能把拿上来观察，成为我们在乎的东西的逻辑线索。而被为我们放过去的那些线索，就称为道纪了。这些道纪虽然存在，但我们在某个“道统”被使用的时候，它们都被“视而不见”了。

那为什么要说“能知古始”，才是道纪呢？原文没有解释，我这里只是基于我的逻辑设计经验，提供一个可能的解释：

所有的逻辑，都是一个从因到果的，没有直接证据的模式观察结论。这句话不好理解，让我解释一下：比如说，我说“因为我上了一颗螺丝，所以这个镜子不会掉下来”。这是一个“因果”，也是我们一般意义上认同的“逻辑”，但这个逻辑只是我们一种生活经验，你非要细究，这两者不见得就有必然的相关性。所以每个逻辑线索都是一种对过去经验的观察总结。

所以，细究我们的判断逻辑，都是一个过去经验到当前信息的一个链状乃至树状的依赖过程。只有看到整个依赖过程了，你才看到整个模式了。而这个你永远都不可能看见（不见其首，也不见其尾）。说到底，“道纪”的线索你永远都只能看到一部分，最终你的决策只能在你选择的“道统”上。

我个人不是很满意这个解释，因为这不符合老子一贯的命名作风。老子的作风是起名都是可以直接用来描述某个可以用的逻辑对象的，但这个解释没有这样可以对应的逻辑对象。所以，这里也许是我没有理解到位，或者也许简单就是抄书的人抄错了。