14. 知者不言

知者不言

知者不言。言者不知。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
故不可得而亲，
不可得而疏，
不可得而利，
不可得而害，
不可得而贵，
不可得而贱。
故为天下贵。

知道的不说，说出来的不知道。挫折它的尖锐，解开它的纷扰，和它一样（沐浴）光辉，和它一样染尘，这称为“玄同”（玄的“同”）。所以得不到而变亲，得不到而变疏，得不到而变有利（或者认为它有利），得不到而变有害（或者认为它有害），得不到而被看重，得不到而被轻贱。所以（玄同）(才能）成为天下的“贵”（被天下看重的东西）。玄同不需要疏利害贵贱，它无名，和事情合为一体。

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首先讨论一个很多人都觉得“找事儿”但其实不好回答的问题。不知道大家听过这个笑话没有？：

知者莫要言。莫言你又言？他言你莫言!要言大家言。

所以，既然知者不言，老子这个人知还是不知？

这其实是个讨论对象的问题：真要干那件事，就不言了，因为要干，就不能被名带偏了。但跳出那件事，你说那件是是如何如何的，这就可以言。讨论哲学，你非要每句话都在讨论全集，那就不用讨论了。因为语言这个“有”永远都覆盖不了语言另一侧的那个“无”啊。

然后我们讨论一下最后一句“故为天下贵”。到底什么“为天下贵”？不可得吗？还是“不言”？或者是“玄同”？我的判断是：这三者是一个东西。不可得所以产生名（和目标有差距），从玄这个角度，亲疏，利害，贵贱，都是一个东西，说到底是目标没有达成而制造的名，所以才有了万物，你要解决它，就要同于它，所以它才是天下贵。天下完满了，就反而没有这个名了，所以出问题反而是天下存在的原因。也就是它产生动力的原因。

以正治国

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉？
以此：天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家滋昏。
人多伎巧，奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。
故圣人云我无为而民自化。
我好静而民自正。
我无事而民自富。
我无欲而民自朴。

用“正”来治国，用“奇”来用兵，用“没事”来取得天下。我怎么知道它是这样的？凭这个：天下多忌讳，而人民更加贫困。人民很多“利器”而国家更加昏暗。人们多技巧（或者心计），巧器到处传播，法律和命令到处出现，盗贼（反而）更多。所以圣人说我“无为”而人民自己“化解”，我好“静”而人民自己“正”。我没有事，而人民自己“富”。我个人没有欲望（展现出来的欲望）而人民自己变“朴”（回归本源）。

伎: 與也。舁部曰。與者、黨與也。此伎之本義也。廣韵曰。侣也。不違本義。俗用爲技巧之技。

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这是一个例证。证明组织的管理策略就是“没有管理者的意志”在其中，不制造人为的对立，让所有人聚焦到真正的，不得不处理的问题上。

有些基本的逻辑前面都解释过了，但避免有人是直接跳过来看的，这里也解释一下：

以无事去天下，显然不是什么不干就能取得天下。“取得天下”的结果就是“无事”，就算名义上你是皇帝，非常厉害，这里造反被镇压了，那里造反也被镇压了，你就还没有取得天下啊（因为还有反抗），等没有这些事了，才能叫取得天下。
为什么天下多忌讳，人民就会贫困？这也不是因果关系。在这个上下文中，这是一个证据，事实就是这样。是作者认为读者也有一样的观察的。如果要解释，那就是，人的自由度越低，人就越被“困”在一个小的范围中不能出去。
为什么反对“巧器”？不要看到这个就来谈“拒绝科技革命”，这不是一回事，回到那个时代感受这个语境：什么东西能称为巧器？这和智者一样，占别人便宜的，不通过实际付出获得额外收益的，才是智者，使用的工具和手段才叫“巧器”。用这些手段就是不务正业。这具有当时的时代特征。

其政闷闷

其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。
祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极？
其无正，正复为奇，善复为妖。
人之迷其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

他的政治闷闷，他的人民淳淳。他的政治察察（高明的样子），他的人民缺缺。祸[追求，向着]福所依靠的，福[追求，向着]祸所隐藏的。谁知道，哪里是极限？他不正，正就会重新变成奇，好的会重新变成坏的（妖）。人（一旦）沉迷（其中） ，时间必定长（从而发生转化）。所以圣人“方”但不“割”，清廉但不伤利。直而不过份。“光”而不耀眼。

闷: 懣也。从心。
缺: 器破也。从缶。
割: 剥也。从刀害聲。
廉: 仄也。此與廣爲對文。謂偪仄也。廉之言斂也。堂之邊曰廉。天子之堂九尺。諸侯七尺。大夫五尺。士三尺。堂邊皆如其高。賈子曰廉遠地則堂高、廉近地則堂卑是也。堂邊有隅有棱。故曰廉。廉、隅也。又《釋名》斂也，自檢斂也。又《玉篇》淸也。《廣韻》儉也。
刿: 利傷也。从刀歲聲。《禮·聘義》君子比德于玉，廉而不劌，義也。
肆: 極陳也。《爾雅·釋言》肆，力也。《疏》極力也。《左傳·昭十二年》昔穆王欲肆其心，周行天下。《註》肆，極也。《周語》藪澤肆旣。《註》肆，極也。旣，盡也。

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这里的因果是比较直接的：好坏的要素是互相转化的，圣人没有必要有洁癖，大部分想着好的一面就行了，没有必要彻底切割。

但比较难理解的是这个“人之迷其日固久”。这句话用文言文的直觉来理解的话，可以认为是说“人的迷，它啊，时日必然久”。但它放在这对因果中间是什么意思呢？我判断不了，所以我取向于认为是一句附加进来的感叹：这种问题啊，是个人都容易被迷住（把好坏逻辑理得清清楚楚），所以当圣人的，要想明白这个问题，不要动不动就想着切割。

治人事天莫若啬

治人事天莫若啬。
夫唯啬是谓早服。
早服谓之重积德。
重积德则无不克。
无不克则莫知其极。
莫知其极可以有国。
有国之母可以长久。
是谓深根固柢，长生久视之道。

治理人，事天（什么）都比不上节省。因为只有节省才叫“早服”（暗示“提前接受”）。“早服”称为“重积德”。“重积德”就没有“不克”这回事，“无不克”就没法知道它的尽头。“没有办法知道它的尽头”就可以拥有国“有国”。“有国”的“母”就可以长久。这称为“深根固柢”（强化根本），（是）延长生存时间的方法。

啬: 《註》：嗇者，有餘不盡用之意。

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这里值得提示的是这个“啬”字的理解。这里要求节省的是什么？我认为是“名”。我们已经知道能让“名”彰显出来的方法是“用”，你要表现你“富”你得花钱，要要表现你“勇”你就得去战斗，这些都是“证道”的方法。你越“证道”，证明你的“名”，你用掉的筹码就越多，积累就越少。

这就好像一支军队，你足够强大，不用去打就让人屈服了（早服），然后你的军队人数就越来越多了，就更加强大了。所以，不去“证道”就是积累的方法，最终你强大到谁都不敢来试探你有多强大，没人知道你的底牌是什么，“莫知其极”。这就是你的长生久视之道。

当然，反过来也可以说，不去证明，你怎么能保证你后面真有这个力量呢？所以，最终这又是一个平衡问题，但总体战略上，证明一个名，就会消耗积累，这是大方向。

治大国若烹小鲜

治大国若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；
非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

治理大国就好像烹饪小鱼。用“道”来临天下，它的鬼不神（鬼不展示神迹？）；不是鬼不神，它的神（通）不来伤人（而已）；不是它的神（通）不伤人，圣人也不伤人。互相之间不伤，所以德就互相来了（没有妖蛾子了，至于鬼是不是真的存在，不在乎）。

莅: 臨也。
鬼: 人所歸爲鬼。
神: 天神，引出萬物者也。从示申。

大国者下流

大国者下流，天下之交。天下之牝。
牝常以静胜牡。以静为下。
故大国以下小国，则取小国。
小国以下大国，则取大国。
故或下以取，或下而取。
大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。
夫两者各得所欲，大者宜为下。

大国的向下流（或者是“下游”），是天下的支柱，是天下的母。母常以静来胜过公。静的在下面。所以大国放在小国下面，就取得小国。小国（把自己）放在大国下面，就取得大国。所以，有时把自己放在下面“以便”取得，有时实际处于下面“从而”取得。大国不过就是要多养些人，小国不过是就是要想加进入做其中一份子（也可以理解为进去侍奉人，看你爱从什么角度理解了）。两者可以各得所欲，大的适合作为“下”的。

交: 交脛也。从大，象交形。脛，胻也。厀下踝上曰脛。

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这个观点其实很简单，但什么都“我要”的人通常理解不了。或者说有人会认为：对方不肯怎么办？这是我经常要强调“战略”和“守”的原因。“对方不肯怎么办？” 该怎么办怎么办啊。最优模型和现实是两个问题，现实情况从来都是离开最优模型的，但离开最优模型就有额外的力量在推着，你就看到推力和阻力在什么地方了。