6. 大道废有仁义

大道废有仁义

大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。

“大道”废弃了（会）有仁义；“慧智”出来了（会）有大“伪”（假的，虚伪的东西）；亲戚（之间）不和（会）有（人被称作）孝和慈；国家“昏乱”（会）有“忠臣”。

慧: 儇也。又《諡法》柔質受諫曰慧。
智: 詞也。識詞也。《釋名》智，知也。無所不知也。《孟子》是非之心，智之端也。《荀子·正名篇》知而有所合謂之智。
孝: 善事父母者。
慈: 愛也。

绝圣弃智

绝圣弃智，民利百倍；
绝仁弃义，民复孝慈；
绝巧弃利，盗贼无有；
此三者，以为文不足。
故令有所属，见素抱朴少私寡欲。

断了“圣”，放弃了“智”（这些名），人民有利一百倍；断了仁，放弃了义（这些名），人民（才）回复“孝”和“慈”（那些实）；断了“巧”，放弃了“利”（这些名），盗贼（这种名就）没有了；这三点，因为文字表达的不足，所以让（它们）有了（明确的）分类，（以便让读者），看到“素”，守着“朴”，少“私”（个人的要求），少“欲”（个人的期望）

仁: 親也。見部曰。親者、密至也。
义: 己之威儀也。
巧: 技也。又《增韻》拙之反。《韻會》黠慧也。《淮南子·主術訓》是故有大略者，不可責以捷巧。
利: 銛也。从刀。又《廣韻》，吉也，宜也。《莊子·騈拇篇》，小人以身殉利。
文: 錯畫也。《釋名》文者，會集衆綵，以成錦繡。
令: 發號也。又善也。《詩·大雅》令聞令望。
属: 連也。《徐曰》，屬，相連續，若尾之在體，故从尾。《廣韻》，聚也，會也。
见: 視也。

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以上两段都是之前逻辑的自然延续，没有什么需要引导的。倒是值得讨论一下，为什么要特别强调三个举例是文不足而令有所属。我的判断是，如果不加这个强调，这些行为就变成一种“模式”了。老子并不认为作出不要“机巧”这件事是必要的，他是认为总体上不要追求这些表面的好这件事本身才是必要的。

绝学无忧

绝学无忧。
唯之与阿，相去几何？
善之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉！

断了“学”（向“学派”和“学说”的“学”方向去理解），就不会有纠结。唯（有诚意的同意）和阿（缺乏诚意的同意），相差多大？（都是同意）；好和坏，相差多大？（都是做了某件事，形容不同而已）人人怕的，不能不怕。这就像小草一样（除之）不尽。

学: 覺悟也，本作斆，篆作學。《書·說命》王人求多聞，時惟建事。學于古訓，乃有獲。《禮·學記》君子之於學也，藏焉，修焉，息焉，游焉，夫然故安其學而親其師，樂其友而信其道。《禮·王制》天子命之敎，然後爲學。小學在公宮南之左，大學在郊，天子曰辟雍，諸侯曰頖宮。
忧: 不動也。从心尤聲，讀若祐。《玉篇》，心動也。又辱也，《易·繫辭》，小人道憂也。又居喪曰憂。《書·說命》王宅憂。又孕病曰憂。《晉語》文王在母不憂。
呵: 《註》唯與阿，遲速小異。
畏: 惡也。《廣韻》畏懼。《增韻》忌也。《易·震卦》雖凶无咎，畏鄰戒也。
荒: 蕪也。一曰草掩地也。《周語》田疇荒蕪。《韓詩外傳》四穀不升謂之荒。《爾雅·釋天》果不熟爲荒。

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这一段中最难理解的一句是“人之所畏，不可不畏”。前面举的例子是唯与呵，善与恶都是明显的“学”，是对事情的定性而已。狼咬死兔子，是善还是恶？对狼来说是善，对兔子是恶，看你放在什么“学问”中。但人之所畏，并不是名。看起来是事实。所以我的理解是，前两个例子，是说明你不断组织各种“学”，你就会制造无数的名，你应该抓住的是本质：本质就是，怕的东西，是真的怕，这是可以直接产生伤害的，至于把它形容为唯还是呵，善还是恶，这些不是本质，我们要聚焦，就应该聚焦在这种问题上。

所以这一段讨论的是如何抓本源的问题。一般人都是看到什么抓什么，好像做什么都颇有理由，但这样做这些问题永远处理不完。所以真正要解决这些问题要抓本源，抓引起这个名背后那个直接的原因。

抓本原的本质是什么呢？我想是“复归于婴儿”的决策模型，参考婴儿的决策模型。

众人熙熙如享太牢

众人熙熙如享太牢、如春登台。
我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡兮若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。
我愚人之心也哉！沌沌兮。
俗人昭昭，我独昏昏；
俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海，飂兮若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异於人，而贵食母。

众人熙熙（人多争先的样子）好像“享太牢”（大概是祭祖以后分猪肉的样子，反正他们的礼仪，我不关心），好像春天爬高台。我独自淡泊，（好像没有注意到）有这回事（也可以理解为“我自己不表现出任何有兴趣的征兆”），好像婴儿未成为少儿。儡儡地（就是无所皈依的样子啦）无所皈依。众人都有“多”，而唯独我好像被忘掉了。我是蠢人的心性啊（在他们的概念中），昏昏沌沌的。俗人昭昭（清清楚楚的样子），唯独我（却是）昏昏的（不确定要表现出可以总结的名），俗人察察（什么都知道的样子，高大上的样子），唯独我闷闷的（不突出的样子）。波光摇动想海一样广大，高风吹送好像永远不会停，（你遇到一个问题解决一个问题，永远都解决不完）。众人都有目的，而唯独我没长大（不会守规矩）（的样子）。我独独和（其他）人不同，而注重[食，守，基于xxx思考]母（本源，引起这个名的原因）。

熙: 燥也
台（臺 tái）: 觀，四方而高者。
泊: 淺水也。（译者注：这更像是在指向“无人”这个意象，这里解做淡泊是应该比较好。因为已经不是这个语义定义道德经了，而是道德经在定义这个语义了。是因为有了道德经，所以，你才用了你现在理解的淡泊的意思）
孩: 小兒笑也。本作咳，从口亥聲。《玉篇》：幼稚也。《孟子》：孩提之童。《註》：小兒知孩笑，可提抱者。
儡: 相敗也。西征賦注引作壞敗之皃。寡婦賦注引作敗也。無相字。又《集韻》：魚鬼切，音嵬。儡然，意不安貌。
归: 女嫁也。又《禮·祭義》父母全而生之，予全而歸之。《孟子》久假而不歸。皆還復之義。又《春秋·隱元年》歸惠公仲子之賵。《杜註》歸者，不反之辭。《桓七年》突歸于鄭。《穀梁傳》歸，易辭也。又依歸也。《詩·曹風》于我歸處。《毛傳》歸，依歸也。
馀: 語之舒也。《爾雅·釋詁》我也。又四月爲余月。
遗: 亡也。
沌: 絲也。混沌，元氣未判也。亦作渾沌。《揚子·太玄經》渾沌無端，莫見其根。又不開通之貌。《莊子·應帝王》中央之帝爲渾沌。
昭: 日明也。《爾雅·釋詁》昭，見也。《博雅》明也。《玉篇》光也。《廣韻》著也，覿也。《易·晉卦》君子以自昭明德。《書·堯典》百姓昭明。《詩·大雅》於昭于天。
察: 覆也。《徐鉉曰》祭祀必質明。明，察也。故从祭。《廣韻》諦也，知也。《李陵·答蘇武書》功大罪小，不蒙明察。
闷: 懣也。
澹: 水摇也。
海: 天池也。
飂: 高风。
顽: 《玉篇》鈍也。《廣韻》愚也。《韻會》癡也。
鄙: 五酇爲鄙。又《正韻》陋也，厭薄之也。《左傳·宣十四年》過我而不假道，鄙我也。（译者注：延续起来理解，其实就是乡巴佬的样子）

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这一段是前一段的具象化描述，说明“绝学无忧”表现出来是什么样的：那些不断发明新“学”的人就好像祭祖分猪肉的人群，看到好处就往上凑，遇到什么刺激就开始应激，生怕什么地方吃亏了。

而“我”（理解道德经战略的人）反应就多了，好像傻子一样，对这些东西漠不关心，因为我有我的目标，我只关心怎么把所有的外部观察转化为我的战略目标，实现“得一”，从而达成“无名”，“他们”觉得“我”傻，反应慢。实际上我只是在守着原先的目标而已。

孔德之容惟道是从

孔德之容惟道是从。
道之为物惟恍惟惚。
惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。
窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。
自古及今，其名不去以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉！以此。

通德的样子就是只跟着道走的样子。（而）道作为物就是恍惚，恍惚之中有像，恍惚之中有(我们认为的)实体。飘渺深远中有精华，精华很真实，其中有可以相信的东西（你可以信它）。从过去到现在，它的名字不（曾）离开，以便让我们看到人们的样子，我怎么知道人们是什么样子的？就凭这个。

孔: 通也。又甚也。《詩·小雅》德音孔昭。《書·禹貢》九江孔殷。《註》殷正也。言水道甚得其正也。
精: 擇也
阅: 具數於門中也。一曰察也。出門者，察而數之也。又稟也。《老子·道德經》自古及今，其名不去，以閱衆甫。《註》閱，稟也。甫，始也。言道稟與萬物始生，從道受氣。稟，賜穀也。
甫: 男子美稱也。又《爾雅·釋詁》甫，大也。《詩·小雅》倬彼甫田。傳甫田謂天下田。《箋》甫之言丈夫也。明乎彼太古之時，以丈夫稅田也。又《玉篇》始也。又《廣韻》衆也。《博雅》甫甫，衆也。《詩·大雅》魴鱮甫甫。又《爾雅·釋詁》甫，我也。

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这一段，要弄懂了恍惚的概念后才好理解：你要看懂道，就要注意到恍惚，恍惚是我们对道直接感受到的东西（包括间接感受到的，比如紫外线，你感受不到，但它仍存在，通过对其他的影响，最终还是形成对你直接感官的影响），所以，道之为物，就是恍惚。恍惚有规律，所以我们才有名，名是我们关注的东西，所以，名是人们的“关注”这个事情本身。所以我怎么知道人们是怎么样的？（怎么想问题的），就靠他们总结了些什么“名”，以及他们怎么用这些名，我就知道了。

这个地方特别能看出整个道德经的写作立意：老子根本不跟你掰扯，“你应该如何”，“XX才是YY真正的意思”这种名上的东西。老子给你展现的是：你这样说了，说明你的关注就是这个，所以实情就是这样（你描述的那个东西是什么样不一定真实，你怎么看待这件事这件事本身真实）。作为从事软件架构设计工作的架构师，翻译者对这个概念建模方法佩服得五体投地。