玄

玄的概念是道德经所有哲学概念的基础，我们有必要深入探讨一下它的内涵和外延。才好理解其他的概念。

正如，第一章1. 道可道提到的，玄是忽略有无后的那个分界线。图示如下：

没有对比不产生名，说出一个名你就是为了区分于其他你认为不在这个范围内的东西。但从信息的角度，只要有全集和这根分割线，你说的是有的部分还是无的部分，其实都无所谓，只是你站哪边的立场而已。

每个人划分集合的方式是不同的，这非常微妙。比如礼拜天，对教徒来说，这是做礼拜的日子，对非教徒来说，这是放假的日子。他们说“礼拜天”这个词的时候，表示的是同一个对象吗？这确实是同一天，但他们用以区分的集合是一样的吗？恐怕未必。因为条件变化的时候，放假和礼拜这两个事情是可以不同的。

名字的混乱就在这个地方，但某个人划分集合的方式，表明了这个人是如何看待这件事情的，这本身是个事实，这也是我们在名的交流中唯一可以信赖的基本事实。

忽略有无而用玄去理解一个问题避免了我们的偏见，如果我们只看见有，就会忽略了无的部分，但无的部分并非不存在，只解决有的问题，问题就永远都解决不了。你说礼拜天，就是为了区分非礼拜天，不是因为你说了礼拜天，非礼拜天就不存在，如果每天都是礼拜天，礼拜天这个名字就不存在了。真正驱动礼拜天这个名字存在的动力（至少在开始的时候）是你既要礼拜，还要生产。

甚至，当我们只讨论这个有无的时候，我们很可能忽略了“有无”这个可知名字之外的“无”。所以玄这个名字才这么玄。所以玄之又玄，众妙之门。

从哲学的高度理解玄，我们需要首先注意到：玄这个名字被叫出来，本身就是一个“有”，所以，玄（的全体）其实是我们所知的整个世界。这也是一个集合。这个集合意味着，我们单独抽取了“可知其存在”这个特征，由于这个特征的存在，它就具有了它本身的规律，因为集合本身就是规律（否则无法分类）。

《道德经》除了很多个例比喻之外，很多纯讨论哲学的部分不容易看懂，都是在讨论这个规律时的问题。比如，“塞其兑，闭其门，终身不勤”，这跟什么八卦易经，什么生门死门这些具象没有任何关系。而是纯粹的玄的高层抽象：你不让一个玄出现被定义的机会（比如没有礼拜这件事），和它有关的所有事情都不会发生（比如不会有放假，不会建教堂，不会区分教徒和非教徒），这样你就不会需要解决所有这些问题。反之，你开其兑，济其事，看起来你“解决”了问题，其实“终身不救”，因为名字打开了，问题就会无限地展开。

《道德经》全文举的各种例子，都是为这个哲学概念作注，而不是简单谈某一件具体事情应该怎么选择。你非要说某件事情怎么解决，他给你的形容都是“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；”这种“左也有可能，右也有可能”的东西，因为这些选择在一个高层抽象上都“没有规律”，没有规律才是它的规律。

缺乏集合思维可能会看不懂前面这个结论是意义是什么。前面这条路到了尽头应该向左拐，还是向右拐，这个事情可能有规律。但“遇到任何一条路到了尽头应该向左拐，还是向右拐”，这个事情没有规律。知道这件事情没有规律，本身是一个规律。因为它从这个集合（姑且假定我们集合中的路只有左右两个方向）：

路到了尽头必然向左拐
路到了尽头必然向右拐
路到的尽头有可能向左拐，有可能向右拐
路到的尽头不能向左拐，也不能向右拐

中抽取了3和4两个部分，所以这个结论是有意义的。从信息论的观点看，任何把一个全集分成两个非空集合的分类，都包含了信息。

而这个信息在复杂的事情中非常有用，比如你赌博买大小，知道买大还是小的规律都是50%，比你认为你年纪大，所以买大的机会是100%这个信息更有用。在我们软件业，也有不少人相信“定义一套规则就能让软件写好”，却不相信在“写软件”这样一个高层的抽象中，不存在规则可以控制把软件软件写好这个规律。因为一个好的软件是对规则的发明，而不是对规则的重复，当用规则去控制对规则的发明的时候，得到的一定不是被发明的软件。但这并不是说，每个具体的软件，我们不可以定义一组规则去限制它。

在这个例子中，当抽象广泛到“软件”这个层次，没有软件的规则可以限制什么样的软件是合理的（因为没有用于分类的输入）。但如果把分类具体到一个Android软件，我们就能够一组规则来保证它可以被安装到Android手机上，并且可以和其他服务进行通讯。因为到了这个层次的抽象中，我们就有了特定的分类规则来建立我们的规律了。

所以，研究哲学层面的规律，意义在这样的地方。越高层的哲学，对于具体问题的解决效果就越有限，因为它覆盖的范围太广了。但这对于做战略，就非常重要，因为它可以帮助我们在几乎没有规律的系统中，找到仅有的那一点点规律。所以，如果你只是想从《道德经》学点什么修身养性的小窍门，现在就可以把书扔了。《道德经》是哲学，不是手把手教你一步步怎么做，然后就直接达成某个小窍门的工具手册。