10. 知人者智

知人者智

知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者，寿。

知道别人的人“智”；知道自己的人“明”。战胜别人的人“有力”；战胜自己的人“强大”。知道“足够”的人“富”，[坚持，强行]行动的人“有志”，不离开本来目的（直接意思也可以是不失去自己房子，但从整个上下文来说，不大可能指这个）的人“久”。死了但是不离开的人“寿”

强: 蚚也。《正字通》今廣東呼米牛，紹興呼米象。
亡: 逃也。

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这一段从名字的角度讨论你表面追求的东西，在理解了名和道的关系后，实际上什么才应该是你真正的追求。

你说你智，能预判，能了解别人，但这并非结果，结果只有你自己知道，所以知道别人，不如知道自己，我们给这个目标另一个名字：明。智是比较出来的，明却是一个一：我知道我要什么，这才是我自己的目标，不是被“智”这个靠对比出来的东西控制的。有对比，逻辑上来说，你就比外部信息所左右了，而不是你内生的信息了。

如果读者有一些数学和计算机知识，可以这样理解：把你的决策行为看做是一个函数，如果你的函数是这样的：

def my_decision(input):
     return not input

这个函数其实没有自主性，因为它的输出是被外部的输入所左右的。如果你的函数是这样的：

def my_decision(input):
     return my_status

后者就是不被外部输入所左右的。明是后一种状态，智是前一种状态。

所以，这里整段其实都在讨论一个问题：你的目的到底是不是你的目的，还是说，你只是一个二传手，只是把别人的欲望传递出去。

大道泛兮

大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不名有。
衣养万物而不为主，常无欲可名於小。
万物归焉，而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。

大道[浮起，漫出，流传得到处都是]，可以左，可以右。万物基于它生存而不会离开，“功成”（这个名字已经被前面的意象定义了，这里不翻译）而不命名“有”（也就是功成以后无名），养育万物而不做（万物的）主人，总无“欲”（个人目标）可以叫做“小”。万物归附而不作为（其）主人，（又）可以叫“大”。因为他总不认为自己“大”，所以能成为“大”。

泛: 浮也
衣: 依也。上曰衣，下曰裳。象覆二人之形。

执大象天下往

执大象天下往。往而不害安平太。
乐与饵，过客止。
道之出口淡乎其无味。
视之不足见。听之不足闻。用之不足既。

拿着“大象”（和表相相对）天下（就）来，来了不为害（就）安逸，太平（也可以理解为安于太平）。乐于给食物，过客就会停下来。道说出来淡得没有味道，看上去不值一看，听上去不值一听。用的时候（反而感到）不够用。

太: 即大。
饵: 粉餠也。即小食也。从皀旡聲。《論語》曰：“不使勝食旣。”

将欲歙之

将欲歙之，必固张之。
将欲弱之，必固强之。
将欲废之，必固兴之。
将欲取之，必固与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。

想要合上它，肯定（先）张开它。想要削弱它，必然（先）强化它。想要废弃它，必然先兴起它。想去取得他（从他身上取走东西），必须先给他。这称为“微明”（明而不可见，就叫微明了）。柔弱胜过刚强。鱼不能离开水。国家的“利器”不能给人看。

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最后三句的逻辑相对独立，逻辑链不容易建，笔者的理解是这样的：微明的例子很直接，要做某件事，首先要蓄势，蓄势对应目标就是反的。所以柔弱胜刚强。后面是顺着说策略，既然我们做这些事情都是用反的名来做实际的目标，那么我们的行为和目标就不能解释，因为解释了，增加一层名了，这件事就不是那件事了。你要歙之，做的就是张之，但你不能说你要歙之，否则你就做不到你要做的事情了。你是条鱼，就该在水里好好游，不能被拿到砧板上看，放在砧板上看到的鱼，并不是水里游的鱼的样子。同样，国家政策，也不能拿到某个地方来“公布”，只能是直接做出来的。

道常无为

道常无为，而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

道[总是，通常]“无为”，而“无不为”。侯王如果能“守”着它（以这个作为战略），万物会自己“教化”，“教化”了就会“作”（想干点什么），我就用“无名”的“朴”来[定着，控制着]它，“无名的朴”也就将是“无欲”的。“不欲”才“静”，天下就自己“稳定”了。

化: 教行也。

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后面这一段基本上都是前面理论的自然推演，实在没有什么可以补充了。