Abstract
道可道等2章，入题，基本原理立论，提出道和名的概念。
1. 道可道
道可道
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名天地之始。有名万物之母。
故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
“道”可以“道”，不是[通用的，一般理解的]道。
名字可以[“名字”，命名，起到抽象的作用]，但不是[通用的，一般理解的，总能成立的]的名字。
无(这个名字)标识天地的开始。
有(这个名字)标识所有东西的[母亲，母体，生出它们来的那个对象]
所以，在世界上，(表现出)“无”，以便体现“妙”。
“妙”取“神奇的东西”，“妙哉，妙哉”中那个妙等含义，表现为引起我们注意的那个东西。道产生名，如果没有无，你根本就不会看到你所关心的东西，所以，无是我们注意到“有”东西的原因，它是引起“注意”的原因，我们忽略了“其他”东西，凸显了“有”
在世界上，体现出“有”，以便看到它的边界。
无让我们看到有，有让我们看到“有到哪里”，也就是我们注意的那个对象的范围。这个概念更深刻的含义是，我们看到的总是有的一个特例，而我们构成名的时候，总是补充其他的可能性，所以，有这个名，不仅是一个特例，还包括所有其他例子共同填充进来的情形，最终构成整个名的集合，这就是“徼”。2
这两者（有和无）同出，而，不同名。都称为“玄”。
玄上又(加)玄，（是最终）看到所有“妙”成为现在这个样子的原因（开始的地方，进入的地方，进门的地方）。 1
[阅读引导]
正如在前言中我们提到的那样，这里的道，是一个我们无法解释的概念。它是老子抽象出来用来表示引起我们定出名字的那个“东西”。我们没法给它命名，因为它是“名字”这个集合之外的东西。所以，强叫一个名字，就是“道”。如果我们认为我们出生的时候脑子是没有任何概念性的东西的，对婴儿来说，这个“世界”不存在，无。所以，无是天地之始。然后我们感受到饿，感受到光，感受到食物。这些东西输入到我们的大脑中，大脑开始给相同的特征进行归类，这时“名”（概念），就出现了——是的，“名”甚至不需要是某种特定的语言或者文字。这些名会互相构成关系，这些关系又成为一个名，这样一路叠加过去，我们就有了我们眼中的整个世界。实际上，名只是把道的某些特征进行分类，分成了符合特征的部分，和不符合特征的部分。我们觉得符合特征的东西存在，有；而不符合特征的东西不存在，无。其实它们两者都存在，都是道的一部分。所以，从信息的角度来说，我们其实不关心有和无集合内的东西，我们只关心分界线在哪里。所以这里有必要再创建一个名来代表这个分界线，这里就用了“玄”的概念。如果用10表示整个道的某个切面（全集），3就把这个切面分成了1，2，3和4，5，...，10两个部分，那么3代表前面的部分，还是后面的部分其实无所谓，从记录这个信息的角度，如果我们双方都承认全集是1, 2,... 10，那么有其中一边，就知道另一边。所以两者同出而异名。
有无的定义共同构成玄。两者是不可互相取代的，当我们说“太阳”，我们强调的只是其中我们最关心的那个特征：我们感知到的最热，最光的那个实体。但多大范围的东西是“太阳”？这只有我们说“日晕之外不算太阳的一部分”，我们才相对确切定义了“太阳”的范围。所以，“妙”是兴趣点，“徼”是边界，两者共同构成对一个概念的定义。
在实际应用上，缺少其中一边都是缺乏信息的。没有“妙”，我们没有归纳的方向，没有“徼”，我们没有清晰的边界，概念就成为一个“恍惚”。但如果我们在信息不足的时候，强行定义标记边界，那么我们的世界就是死板的。比如你只见过10个人，你用这10个人的特征去归纳“人”的边界，那么你再见到第11个人，你原来那个清晰的边界就没法用了。我们很多误区，都来自我们认为“名”是不变的，只有深刻认识有和无的不同作用，我们才会清楚，所谓“恍惚”和“清晰”的界限在哪里。
整个我们眼中的世界，其实是“玄”们的互相交缠，划分出来的更多的集合而已。这一段是整个《道德经》立论的基础，后面的所有讨论，都是对这个立论的举例和注释。
[机器学习解释]
用机器学习的概念空间去理解，人是一个机器学习大模型，我们理解的整个世界都是模型的权重数据。道是输入层的外部输入，名是Token。Token和道引起的输入，递归优化我们的隐层。
我们被外部输入激活，配合我们的隐层激发了一个或者多个Attention（“关注点”），我们产生Token去标识它，这就是名意义上的一个“妙”。所以，我们脑海中的世界，首先是“无”，然后才能突出有这个关注点。然后我们开始丰富这个关注点的内涵，定义什么才在这个关注点的范围之内，这让这个关注点从恍惚的状态跃变为一个“数字化信息”，可以明确分出边界（徼），这就是一个清楚的“有”了。
天下皆知美之所以为美
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
天下的人都知道美（好）是美（好），这是坏 (的存在本身) ；
都知道善（类似好的意思），这是不善。
所以，有和无/ (这两个名字)/ 互相产生对方（或者说，一方是另一方存在的原因）。
困难和容易/ (这两个名字)/ 互相成就对方（和前一句一个意思，只是换了词语）。
长和短互相体现对方/ （的存在）/ 。
高和下互相体现对方的存在。（这样翻译很不好听，所以我建议你记住原文。）
音高和音质同时存在。
前和后互相跟随。（其实也是前面一样的意思，这个翻译不好看，但你肯定知道什么意思）
所以，圣人做“无为”（“不做”）这样的事，行（也是做）“不言”（“不说”）的教化。所有东西出现（发生）而不抗拒（它），长出来而不去拥有（它），做（它）而不（把它）作为自己的东西，完成（它）而不认为自己拥有它。
正因为“不拥有它”，所以才不会“失去它”。
- 善
《说文解字》没有这个字，但有一个类似的字，被认为是这个字的古体，解释为：吉也。和美同意。
- 音/声
《说文解字》中这两个字是共轭的，音的解释是：声也。生于心，有节于外，谓之音。宫商角徵羽，声；丝竹金石匏土革木，音也。而声的解释是：音也。综合来说，这两者含义非常接近，但如果非要放在一起对比，那么前者可以理解为人对音源的“理解”，后者可以认为是音源本身。但同时我们也可以认为前者强调音高这个信息，后者强调音质这个理解。无论是哪种变体，“音声相和”，强调的是从两个角度理解的同一个东西，对同一个信息源提取不同特征的信息。
- 倾
仄也。仄，侧倾也。
[阅读引导]
名是分类，有一边，就会有另一边。这不用解释了。这里值得引导的是“是以”后面的结论是怎么得到的。
美和恶，只是整个系统的一个分类。圣人如果求美，只是收集了美，概念上不认恶那一部分。那么这个系统中（在道中），还是存在丑。所以，如果他真的是圣人，他能让系统美，就应该没有美这个词。所以，就不会出现圣人去做了什么事情，教了什么事情。
所以，这里说的是一个目标，如果你没有达成了这个目标，你就不是圣人。但如果你是圣人，理论上，你就应该正在做“无为”的事情，教“不言”的教。
所以，这里要分清楚因果，不是你无为了，你就是圣人了，而是你是圣人了，你就应该“无为”，这是个战略努力方向，否则你就会越加拉大这个分割线。
因此，圣人是认为整个系统都是自己的，不会给自己收集好，撇开不好。就好像我们收拾自己的房子，我们不会把垃圾从房间扫到客厅，就认为垃圾没有了。整个房子都是我们的，我们必须把垃圾都清除了，这个房子才真的干净了。等房子干净了，我们就没有“有用的东西”这个概念了，因为所有东西都是有用的。
- 1
玄的解释
玄这个字的含义，如果看现在说文解字等解释，综合提取一个Pattern出来，感觉是一个“黑洞”：近处亮，往下看无穷无尽，所以，表示“深远”，“黑暗”这样的意象。
苏辙也做过相似的解释，放在这里供读者们参考：
凡远而无所至极者，其色必玄，故老子常以玄寄极也。言玄则至矣，然犹有玄之心在焉。玄之又玄则尽矣，不可以有加矣，众妙之所从出也。
但《道德经》本身（基于它原始的意思）赋予了它新的哲学含义，建议对这个含义还有疑惑的读者，先阅读附录中的《玄》这个章节，可能会有助于理解后面章节讨论的问题。