9. 以道佐人主者

以道佐人主者

以道佐人主者，不以兵强天下。
其事好还。
师之所处荆棘生焉。军之後必有凶年。
善有果而已，不敢以取强。
果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。

用道来辅助人主的人，不靠兵（武力）[征服，实现比对方强]天下。这种事[喜欢,总是]有[报应,回报]的，军队所处的地方会生荆棘（不知道是事实还是比喻）。用兵之后必然有[凶，不吉]年(如前，不知道是事实还是比喻，但用兵后地方不如原来，这算是常识）。“好”（不过就是）有结果而已，不敢用善去取强（这个名）/ 。要结果所以不动武。要结果所以不骄横。要结果所以“不得已”（才做）（用强不是目的）。要结果所以不用强。事物强壮了（下一步）就是老了，这称为“不道”，不道就早结束。

矜: 矛柄也。

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要结果就仅仅要结果好了，别用强去代理这个结果。你不需要“因为我强所以我考了100分”，你只需要考了100分就好了。

夫佳兵者不祥之器

夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。

大军是不祥的工具，是有物（不管是人还是其他的对象）讨厌的东西，所以有道的人不处（其中）。君子[住，选择位置]看重左边，用兵的时候则看重右边。兵这种东西是不详的东西，不是君子的东西，不得已才用它，安适淡然（才）是“上”。胜利了不（觉得）好，而觉得好的，是乐于杀人。而喜欢杀人的，就不能在天下实现自己的目的（得志，也可引申理解为在天下得意）。

佳: 善也。廣韵曰。佳、善也。又曰。好也。又曰。大也。老子。佳兵者不祥。淮南說林訓曰。佳人不同體。美人不同面。而皆說於目。
适: 安也。

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这一段很容易理解为老子推崇和平，反对战争。其实这里不是这样的逻辑链。老子不讨论到底要不要战争，老子说的是：你要的是结果。战争得到强这个名号，不是你要的结果。所以，重点不在于你要不要战争，重点是不要把你要的结果代理为你够不够强这个名字。

吉事尚左

吉事尚左，凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。
杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

好事推崇左边，恶事推崇右边。偏将军在左边，上将军在右边。(这是说用“丧礼”处理这个事情)。杀人这么多，（应该）以悲伤的情绪来为其哭泣，战胜（敌人）（应该）用丧礼来处理它。

道常无名

道常无名。
朴虽小天下莫能臣也。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之於江海。

道总是没有名字。朴虽然小，但天下没有能臣（驾驭）它的。侯王如果能守着他，万物将会自己[敬重，归附]他。天地互相配合从而降下甘露，人民没有人命令而自动均平。（然后才）开始制度有了名字，名字也有了，（万物，人民）也就知道停止（于制度之内）/ ，知道停止了，就可以不处于危险中了。打个比方，道在天下，就好像川谷（水的源头及其汇聚到大江的部分）对于江海的作用一样。

宾: 所敬也。
均: 平徧也。
川: 貫穿通流水也。

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这一段理解的核心在那个“朴”字，“朴”是什么？没有加工的木头。哲学概念就是分割前的整体。那为什么说它“小”呢？我认为它比喻的是那个让你“雄”到极致，“我都不关心”的哲学概念。也就是说，所有的雄，如果可以都作为动力释放出来，而不是和侯王自己的力量去对抗。那么动力消耗尽了，问题就不存在了。这时控制住的系统，才是它本来应该处的状态。

这个也是纯哲学概念，文字上很难解释，我尝试从我的概念空间去描述一下，让读者在原文外多一个坐标系来理解这个意思：所有的雄都是问题，逻辑上都要绕着它走，我们不尝试去急着顶住这些逻辑，而是让它们都尽量大地突出来，然后拼在一起，这就是整个系统对外突出的地方了，然后我围绕着这个地方定规矩，这样我基本上就和系统本来的属性是一致的。这很像我们在做软件架构设计的时候的思路，需求和平台限制是雄，软件构架师让这些需求充分展现，然后把相同的诉求合并，让冲突的地方自然互相对抗，最后呈现的所有“突出”（雄），就是系统的雄，我用这个来定义系统的边界，找外部资源去满足它，我最终就可以最大限度去利用这个部分系统的能力了。

换句话说，这个系统能动，是因为这个系统本身在动，不是你在推动。你不去看系统的动力源，而总想着你自己要去的方向，你就觉得很无力。你把动力释放出来，让他们自己平衡，该躲的躲，该用的用，最终总能找到一条路。这条路才是干扰最小的一个路径，基于这条路径（的曲折）创建的名，才是可以持续走下去的。

这个概念，还可以参考这个独立的表述：

活性的本质