2.不尚贤

不尚贤

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；
常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。

不推崇“贤能”(这个名)，使人民（治下的人）互相不抢(这个名)。不贵（对xx看高价钱）难得的财物，使人民不去做盗(这种事)。不展现“想要”的东西，使民心不乱。所以，圣人的治理（方法，表现）(是)：让他们（指人民）的心变“虚“（不坚决地一定要怎么样），让他们的肚子变饱（比喻在乎有用实际作用的东西，而不是概念），把他们的志向变弱，把他们的骨头变强，（同前一个比喻，概念上的东西减少，真正的实力增加）。总是让民无知，无欲，从而让“智者”不敢做什么东西（来引导人民真正的力量）。做“无为”(这样的事)，就不会“不治”（乱）。 1

盗: 表示对他人的贵重器皿垂涎欲滴，偷偷地将好东西窃为己有。
治: 表示受控，和乱相对。

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有前面的基础，这一段其实很直白。我们值得讨论的是：老子这里是否认为国民没有必要有欲望，应该逆来顺受呢？我觉得不像，如果打算逆来顺受，何必实腹强骨呢？躺倒等死不就行了？所以，我认为这里的重点还是别整虚头巴脑的东西，聚焦到真正的实力上。

这和今天我们说“人没有奇奇怪怪的幻想，怎么会有进步呢？”这个主题是两个问题。个人奇奇怪怪幻想当然没有什么不好，但如果整个国家都在幻想，这个国家不行吧？

所以，这里整体上还是讨论一个国家战略层次的问题。

道冲而用之

道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。

“道”(满了以后)涌出而用它，又或者（有时）不满。(这)广大得（像大河一样，也可能指广泛得）好像所有事物的“宗”（产生者，原始原因）。挫折它的锋芒，解开它（现实的，所见者）的绞结，交融它的光辉，同于它的尘土，清楚得好像真的存在（实质）一样。我不知道它是谁的儿子（如何产生的），(但肯定是)“象帝（表相）”之前的东西。

象: 康熙字典的解释：【註】劉氏曰：象，像也。如以意倣象
纷: 馬尾韜也。包马尾的套子。防其放弛以拘之也。

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首先我想提醒的是：《道德经》这里就说了这么几个字，信息就只有这么多信息，所以，如果它的表达有歧义。这些信息逸失了就逸失了，甚至老子当初有没有打算清晰指出它的意思你都无法判断。所以，我认为读者就不应该追求，每句话就必须有一个确切的意思，你自己说话都不一定能保证这一点。所以，我们只能从上下文和全文的逻辑中尝试复原作者要表达的观点，我们不能认为我们一定能校验出作者本来想表达的意思的。

备注

请让我特别强调一下：表述模糊，从信息学上来说，它不是贬义的。要读懂我这个翻译，读者必须对此有清醒的认识。比如你看到远处有个人，你没有看清它是男是女。你总结这个信息：“那边有个人”，这个表述不说明那边那个人是男是女，但我们手上就是这个信息，所以“那边有个人”，是一个严格而正确的表述。但“那边有个男人”，是个错误的表述。从信息的角度来说，后者才是贬义的。《道德经》说“同其尘”，没有给定主语，这个地方就是没有约束主语，也许是在其他地方补充，也许不限定主语的范围，你不能强行收缩它的范围。

我们很多人只有“有”的思维，缺乏“无”的思维。“有”是整个全集被分隔后，信息有限的部分，而“无”是剩下的无限的部分。所以，“有”可以被描述，而“无”是无法被描述的。这种定义逻辑空间的方法，和维特根斯坦在《逻辑哲学论》中使用补集描述逻辑范围的原理是一样的。这是架构，战略等设计不能用“只要如何如何做，就能如何如何”这种表述的核心原因，架构和战略只是在排除必然不行的路，而不是给定“只要如何，必能如何”。所以，不存在“拂尘一摆，侃侃而谈，说出一番道理”的神仙（神棍），只有“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻”的操盘者。

这段是非常高的抽象描述，而且找不到上下文的对应，我们猜错意思的可能性其实是很高的。

我对这一段的理解，觉得它是在描述道的特征。

泉出通川是为“冲”，所以，道冲，是道涌了出来。那是谁在用它？当然是人在用它，因为出现这个“名”，我们注意它，本来就是从人的观感上来说的。由于有无本来就是一体的，所以也不一定是它冲了，也许是它凹进去了，也让人注意到，也会构成一个名。

所以，道被我们看见，都是发生问题。不是冲，就是不盈。它交融在天地（名）间，你能觉察到它存在，但你不完全清楚它在哪里，我们甚至分不出哪些是道直接产生的，哪些是我们自己发明出来的（名）。所以，我们也无法知道产生它的因是什么，我们只知道它是名之前存在的东西。

天地不仁

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

天地不仁，把万物看作是刍狗。(所以)，圣人(也应该) （还可以理解为“也是”，都是定义“正确的方法应该如何”的表述手段）不仁，把百姓看作是刍狗。天地（注：天地之间，也是天地），它难道不就是个风箱？（里面的鼓风区）虚（并没有实质）却不会屈服（类比风箱中被空气占据的部分在被压缩的时候有巨大的反抗力量），动得越多，产生的运动越强。(所以)，多说（泛指，可以表示语言，通过呼吁去鼓动，去说服等所有动作）只会导致“数穷”（余地用尽，指在实力之外的自由度耗尽，没有变通的余地），（既然如此），不如守住中间。

刍: 新华字典解释：刍（芻） chú 喂牲畜的草，亦指用草料喂牲口：刍秣（饲养牛马的草料）。
刍狗: 网上解释：古代祭祀时用草扎成的狗。（这个没有找到更权威出处，权当参考）
橐龠: 网上解释：风箱。（这个也没有找到更权威的出处，权当参考）

谷神不死是谓玄牝

谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

“谷神”不死（停止）称为玄牝。玄牝的[入，出]口就是“天地根”。(天地根)/ 绵绵（柔软）地好像存在(也好像不存在)，(但)一直使用而不需要靠劳动来产生它。

谷: 说文解字的解释：泉出通川爲谷
谷神: 没有可以对照的文本，且认为是谷的“神韵”，“神仙”，“神气”，“本质”等意象
牝: 母畜
玄牝: 用前面定义的玄的概念（有无之共名），定义的新名字，取了牝中“母体”的含义。

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这一句也是吊在半空中的定义。我们只能猜它想说什么。前面比喻天地就是个大风箱，没法被控制，不如不要去特意控制它。但天地还是在这个道上冒出来了。道的深处到底是什么？

所以我觉得这里就是一个观察上的比喻：你看着“天地”，就像看着泉水从泉眼里面冒出来（请注意，按前面的定义，无论是冲还是不盈，从道的角度说都是冒出来）。我们把这个源头称为“玄牝”，玄牝的本身又从哪里冒出来的？我们就认为有一个来源吧，那个我们叫它“天地根”（玄牝勉强可见，好像我们看到太阳叫它太阳那样，我们虽然摸不到太阳，但它对我们的影响还是直接的。而天地根是看不见的部分，比如太阳背后又是什么呢？），天地这些我们注意到的名，可能来自某个我们不知道的动力源吧。反正我们也看不见它。但我们注意到了泉眼本身的特点，就是它并不激烈，你要它一下改变什么，它也没有改变什么（呈现为我们这个世界确实挺有规律的，没有什么东西一下能改变什么），但你希望这个世界停下来不运转了，它也不是，你用再大的力量也不能按停它。

你希望它能改变什么，它不是，你希望它停下来，它也不是。是不是让希望在名上要如何如何的人（也就是希望名字的特性非常明显的人）很抓狂？但这就是天地。它就是那么轻轻流淌，最终成就整个让你不可抵御的世界。

这样把本文的三段翻译结合起来，其实它是有上下文的，三段其实都在描述道的特征：它是问题，它没有偏好，它慢而不可中断。

所以，老子是这样建立这个世界的模型的：世界上有一个天地根，它在不断影响这个世界变化，这个天地根从玄牝输出，不间断而又不那么激烈地影响着天地，从而影响了我们的观感，我们对这个观感进行分类，从而构成了名，我们理解的世界是这些被影响的名，但我们不能确切知道天地根是什么样的。我们眼睁睁看见了天地，但我们甚至无法用语言来描述天地本身，我们仅仅是用名字描述了分类。

这个总结，包含非常强大的洞察和归纳能力，甚至到今天你都挑不出任何破绽。

1: 关于无为

翻译者认为，无为的含义，是中国传统哲学的一部分，并非翻译者本人另外加入了自己的解释。下面给出一个佐证。《资治通鉴》卷第十七，有如下一段描述东海太守汲黯的：

其在东海，治官理民，好清净。择丞、史任之，责大指而已，

不苛小。黯多病，卧闺阁内不出；岁余，东海大治，称之。

上闻，召为主爵都尉，列于九卿。其治务在无为，引大体，

不拘文法。

这个相当于详细介绍了所谓“清净无为”的一些具象具体是什么样的，这就是这里的责大指，不苛小，引大体，不拘文法。

这些都是战略，和个人具体表现很可能是无关的，比如这一段文字下面还有这样一段：

黯为人，性倨少礼，面折，不能容人之过。

这和一般人想象的很大度，不得罪人，不苛小，完全对不上。但执大象，不拘小节，不但不拘别人的小节，也不拘自己的小节，为大众谋利益者，在个人上就显得性倨而少礼了。所以我们要理解《道德经》，必须从抽象战略上理解，如果按个人修养来理解，就求名而失道了。所谓反者道之动，这是一个例证。